Wien 1, Stephansdom, Türkenbefreiungsdenkmal

Der Wiener Kunsthistoriker Albert Ilg schilderte den Aufbau des Türkenbefreiungsdenkmals auf folgende Weise:

Sein Aufbau schließt sich der Construction des Barock-Altars, freilich in Renaissanceformen, genauest an; der Unterbau erhebt sich gleich einer Mensa mit Predella, das Haupt-Relief mit bogenförmigem Abschluss gleicht dem Altarbilde, zu dessen beiden Seiten je eine freistehende Figur das Mittel flankirt, oben aber steigt noch ein bekrönender Giebelaufbau empor, es fehlen die Säulen und Gesimse nicht, welche das Mittelstück umrahmen – bis auf das Tabernakel also ist der Aufbau eines Spät-Italienischen Altars eingehalten. (Helfert 1891: 261)

Am Sockel wurden in einer Inschrift die Namen aller beteiligten Regimenter des kaiserlichen Heeres genannt, im Mittelteil ritt Graf Rüdiger von Starhemberg, umringt von Bürgern und Studenten, durch das Wiener Stadttor den Befreiern entgegen. Die Hufe seines Pferdes standen auf einem besiegten Türken, der aus dem unteren Rahmen der Skulptur herabfiel. In vielen zeitgenössischen Beschreibungen wurde das Denkmal auch ‚Starhembergdenkmal‘ genannt (z.B. von Eitelberger in: Wiener Zeitung 04.03.1884: 3).

Andere Persönlichkeiten waren einzeln und freistehend dargestellt. Zu Starhembergs Rechter stand Paul Sorbait, Arzt, Rektor der Universität und Kommandant der akademischen Legion während der Belagerung. Über der Mittelgruppe schwebte die Figur der Siegesgöttin Victoria (eine heidnische Gottheit in einer Kirche), darüber befand sich in goldenen Lettern der Schriftzug „Gloria Victoribus“ – ‚Ruhm den Siegern‘. Links stand Bischof Leopold Karl von Kollonitsch, rechts außen der damalige Bürgermeister Andreas von Liebenberg. Im Aufbau des Denkmals standen einander zwei Gruppen von Heerführern gegenüber: Rechts Herzog Karl V. von Lothringen und Kurfürst Johann Georg III. von Sachsen, links König Jan III. Sobieski von Polen und Maximilian II. Emanuel von Bayern. In der Mitte zeigte eine Kartusche die Insignien Kaiser Leopolds I. Die Bekrönungsgruppe stellte Maria im Strahlenkranz dar, unter der Papst Innozenz XI. und Kaiser Leopold I. kniend beteten.

Auffallend ist, dass die kirchlichen Charaktere mit drei Akteuren im Gegensatz zu sieben weltlichen deutlich in der Minderzahl waren. Das ‚Böse‘, der am Boden liegende Türke, fiel – wie so oft auf anderen Darstellungen – aus dem Bildrahmen. Die religiöse Figur der Madonna bekrönte das Denkmal. Im Zentrum der Darstellung stand jedoch die Figur der (heidnischen) Victoria. Das Denkmal wurde somit zwischen kirchliche und säkulare Bedeutungskontexte gestellt.

Am Ende des Zweiten Weltkriegs steckte ein Großfeuer in der Wiener Innenstadt den Stephansdom in Brand. Als Folge davon stürzte am 12. April 1945 die ‚Pummerin’ vom Südturm des Doms herab und zerstörte das ‚Türkenbefreiungsdenkmal‘ in der Halle des Turms.

Die Meinungen über die Ursachen des Brandes gehen auseinander: Einige Quellen berichten von Plünderungen, die das Feuer auslösten, andere verweisen auf Kriegshandlungen: Der Brand soll durch ‚deutschen’ Beschuss des Stephansdomes entstanden sein (z.B. Bösel/Krasa 1994).

Im Jahr 1947 wurde die unversehrt gebliebene Bekrönungsgruppe mit Madonna, Papst Innozenz XI. und Kaiser Leopold I. an der selben Stelle und mit einer Gedenktafel versehen neu aufgestellt. Die lateinische Inschrift verfasste Erzbischof-Koadjutor Franz Jachym. Die ‚Staatsdichterin‘ und Verfasserin der österreichischen Bundeshymne Paula von Preradović übersetzte den Text frei in elegische Distichen:

Einst in der türkischen Not zu Hilfe kam rettend Maria
Stolze Gestalten in Stein zeugten vom Dank ihrer Stadt.
Nun da der furchtbarste Krieg zerstörte den Dom und das Denkmal
Jungfrau, Kaiser und Papst einzig verschonte der Brand.
Innozenz sehet den Elften und Leopoldus den Ersten
Knieend mahnen sie euch: Lasset zu hoffen nicht ab!
Nie wird in künftigem Sturm ihr betendes Wien sie verlassen
Österreichs Mutter, sie hilft, seid ihr nur stark und getreu.

Im Text wird eine Parallele zwischen der Zeit der Belagerung („Einst in der türkischen Not zu Hilfe kam rettend Maria“) und dem Zweiten Weltkrieg („Nun da der furchtbarste Krieg zerstörte den Dom und das Denkmal“) gezogen. Wie damals die Türken Wien belagerten, so “geschah” den Bewohnern Wiens auch der Zweite Weltkrieg. Die eigene Beteiligung wurde damit in der Hintergrund gedrängt und der Weg frei gemacht für die Erfindung des ‘Opfermythos’. Die Akteure im Zweiten Weltkrieg werden von der Dichterin durch ein abstraktes „der Krieg“, der hier als Handelnder auftritt, ersetzt. Auf diese Art werden die eigentlichen Akteure dem Verständnis der Lesenden entzogen.

Teile des zerstörten Denkmals befinden sich im Lapidarium (Gruftraum) des Stephansdoms sowie im Historischen Museum der Stadt Wien. Das erste Modell des ‚Türkenbefreiungsdenkmals‘ von Bildhauer Edmund Hellmer (mit Kaiser Leopold an der Spitze) wird im Wiener Dom- und Diözesanmuseum aufbewahrt.

Aus Anlass der bevorstehenden 200-Jahrfeier der Befreiung Wiens von der Belagerung osmanischer Truppen im Jahre 1683 wurde die Idee geboren, die ‚Helden von 1683’ mit einem Denkmal zu ehren. Zur Diskussion stand, wer für die Errichtung des Monuments zuständig sei, welche Helden repräsentiert und welcher Standort gewählt werden sollte. Das Ergebnis war, dass zwei Denkmale zur Erinnerung an die ‚Helden von 1683‘ errichtet wurden: das Liebenberg-Denkmal, das die Wiener Bürger an der Stelle der demolierten Mölkerbastei aufstellen ließen, und das vom Ministerium initiierte ‘Türkenbefreiungsdenkmal’, das im Wiener Stephansdom seinen Platz fand.

Schon 1878 wies der Direktor der Wiener Stadtbibliothek und des Stadtarchivs Karl Weiss auf die Verpflichtung hin, im Rahmen der bevorstehenden 200-Jahrfeier den ‚Helden’ von 1683 angemessen zu gedenken. Weiss wandte sich an das Präsidium des Wiener Gemeinderates und schlug zur Vorbereitung der Feierlichkeiten die Errichtung einer Kommission unter dem Vorsitz des Bürgermeisters vor, in die auch Vertreter verschiedener Institutionen des öffentlichen Lebens einbezogen werden sollten (siehe auch ‚Comités‘ und ‚Commissionen‘ 1883).

Ein Erinnerungsdenkmal auf einem öffentlichen Platz

Die Vorschläge dieser Kommission wurden in einer Gemeinderatssitzung am 20. Dezember 1878 diskutiert. Unter anderem stand die Errichtung eines ‚Starhemberg-Denkmals‘ in der Votivkirche (Votivkirche: Baubeginn 1856, geweiht 1879) zur Diskussion. Dieses sollte neben dem 1879 neu aufgestellten Grabmal von Niklas Graf Salm errichtet werden. Salm hatte während der Ersten Türkenbelagerung 1529 die Verteidigung Wiens organisiert. In der erwähnten Sitzung beschloss der Gemeinderat schließlich die Errichtung eines Erinnerungsdenkmals „Zum Andenken an die heldenmüthige Vertheidigung und Befreiung [Hervorhebung durch die VerfasserInnen] Wiens“ im Jahr 1683 (Wienerisches Ehrenkränzlein 1883: 38) auf einem öffentlichen Platz, jedoch ohne jegliche Festlegung auf Form und Inhalt des Denkmals.

Drei Jahre später, in einer Plenarsitzung des Gemeinderats am 12. April 1882, wurden die Prägung einer Erinnerungsmedaille, die Unterbringung zweier historischer Gemälde im neuen Rathaus sowie die Herausgabe einer Festschrift beschlossen. Von der Errichtung eines Denkmals seitens der Stadt Wien war nun jedoch keine Rede mehr.

Der Grund dafür, die Denkmalidee fallen zu lassen, dürfte auf eine Aussprache zwischen Bürgermeister Eduard Uhl und Hofrat Professor Rudolf Eitelberger, dem Direktor des k.k. Österreichischen Museums für Kunst und Industrie (später Museum für Angewandte Kunst, MAK), zurückzuführen sein. Eitelberger hatte Uhl darauf aufmerksam gemacht, dass das ,Ministerium für Cultus und Unterricht’ gleichfalls ein Denkmal plane, das an die ‚Helden’ von 1683 erinnern sollte. Aus der Sicht des Ministeriums beträfe das 200-Jahrjubiläum nicht nur die Stadt, sondern die gesamte Dynastie und noch mehr – das ganze Christentum. Anregungen zur Errichtung eines Erinnerungsdenkmals seitens des Ministeriums gingen vom damaligen Unterrichtsminister Conrad Freiherr von Eybesfeld und seinem Kunstbeirat aus, in welchem Hofrat Eitelberger eine führende Rolle spielte. Verhandlungen dazu sind durch ein Sitzungsprotokoll des Ministeriums vom 4. Februar 1882 belegt (vgl. Weißenhofer 1957: 74).

Da das Ministerium die Errichtung eines Denkmals für Ernst Rüdiger Graf Starhemberg, den kaiserlichen Stadtkommandanten und Verteidiger Wiens, im Stephansdom plante, konnte die Stadt Wien nun nicht mehr – wie vorgesehen – ein Denkmal zur Erinnerung an die Verteidigung und den Entsatz errichten, sondern nur noch den Aspekt der Befreiung für sich reklamieren. 1883 gab die ‚Bürgervereinigung Liebenberg’ (gegründet 1881) das so genannte „Wienerische Ehrenkränzlein von 1683“ als erste Vereinsgabe und Festschrift heraus. Der Reinerlös war einem Befreiungsdenkmal auf dem Kahlenberg gewidmet.

Aus dem ‚Starhemberg-Denkmal‘ wird ein ‚Türkenbefreiungsdenkmal‘

Als das Ministerium das ‚Starhemberg-Denkmal‘ aber als ‚Türkenbefreiungsdenkmal‘ ausschrieb, welches offensichtlich nicht nur dem Verteidiger Starhemberg gewidmet sein, sondern Verteidigung und Entsatz repräsentieren sollte, gerieten die Wiener Bürger unter Zugzwang. Mangels finanzieller Mittel war der Plan der Bürgervereinigung, ein (Befreiungs-) Entsatz-Denkmal auf dem Kahlenberg zu errichten, nicht umsetzbar. So begnügte sie sich mit weniger monumentalen Symbolen der Erinnerung: Zum einen besetzte das städtische Bürgertum den Kahlenberg, den angeblich authentischen Ort der Befreiungsschlacht, mit einer Gedenktafel an der St. Josefskirche, zum anderen wurde ein früherer Gedanke des Gemeinderats Karl Landsteiner wieder aufgegriffen, Andreas von Liebenberg, dem Bürgermeister von 1683, ein Denkmal zu setzen. Statt eines Entsatz-Denkmals am Kahlenberg sollte an der Stelle der Mölkerbastei ein Liebenberg-Denkmal errichtet werden, um damit auch den Beitrag der Bürger an der Verteidigung hervor zu heben.

Das Ministerium errichtete das ‚Türkenbefreiungsdenkmal‘ als ein ‚All-Inclusive’ Monument. Dadurch sollte die Hervorhebung der Verdienste einzelner Gruppen bzw. Nationalitäten an der Verteidigung und Befreiung Wiens vermieden werden. Durch die dargestellten Helden sollten sich – ganz im Sinne der habsburgischen ‚Gesamtstaatsidee‘ – die Angehörigen sämtlicher Nationalitäten sowie auch die verschiedenen sozialen Schichten mit dem Denkmal identifizieren können (vgl. Bösel/ Krasa 1994: 112). Aufgrund der Wahl des Standorts im Stephansdom, dem Wahrzeichen der Haupt- und Residenzstadt, wurden allerdings Dynastie und Kirche geschickt in den Vordergrund gerückt.

Die Anregung zur Errichtung des Denkmals soll auf Kardinalfürsterzbischof Cölestin Joseph Ganglbauer zurückgehen (Zeissberg 1894: 35). Durch eine Ausschreibung des ,Ministeriums für Cultus und Unterricht‘ wurde der Auftrag hierfür am 26. April 1883 an Professor Edmund Hellmer vergeben. Nach Anfertigung eines Modells und mehrmaliger Abänderung konnte das Denkmal am 13. September 1894 im Stephansdom an der Westwand des südlichen Querschiffes enthüllt werden.

Zur Gewinnung von Entwürfen wurde vom genannten k.k. Ministerium auf Antrag des Ministers am 21. März 1882 ein Wettbewerb ausgeschrieben. Am 22. Juni 1882 wurde in der ‚Wiener Zeitung‘ die Zusammensetzung der Jury veröffentlicht. Durch die Ausschreibung waren Programm und Denkmalaufbau vorgegeben:

Das Monument ist als hoher, aufstrebender Bau gedacht, in welchem jene historischen Persönlichkeiten in angemessener Weise Platz zu finden haben, welche sich bei der Vertheidigung von Wien (1683) besonders hervorgethan. Den nachstehenden Persönlichkeiten ist unter allen Umständen in dem Monumente eine Stelle einzuräumen: Rüdiger von Starhemberg, dem Bürgermeister Liebenberg, dem Führer der kampffreudigen Universitätsjugend Paul Sorbait, dem Bischofe Leopold Kollonich, dem Kaiser Leopold und dem mit ihm verbündeten Reichsfürsten Carl von Lothringen, den Fürsten von Sachsen und Bayern und dem Polenkönige Sobieski. Als beiläufiges Muster des Monumentes im Großen und Ganzen wollen die analogen Monumente der Kirchen ‚ai frari‘ und S. Giovanni e Paolo in Venedig (Dogenmonumente) genommen und hinsichtlich des Styles die Mitte des 17ten Jahrhunderts eingehalten werden (zit. nach Bösel/ Krasa 1994: 112).

Ikonographische Anregungen sollten sich die Bewerber bei den historischen Schilderungen von Franz Krones und Albert Camesina holen (vgl. ebd).

Edmund Hellmer gewinnt die Ausschreibung

Ein Gesamtplan sollte bis 15. April 1883 als Zeichnung oder als Modellskizze eingereicht werden, dazu das Modell einer Hauptfigur sowie eines Reliefs. Die Ausgaben für das Monument durften laut Ausschreibung den Betrag von 50 000 Gulden (ohne Fundament) nicht überschreiten (Zum Vergleich: Ein Industriearbeiter verdiente Mitte des 19. Jahrhunderts bei einer wöchentlichen Arbeitszeit von rund 80 Stunden etwa 250 Gulden im Jahr).

Als Aufstellungsort war von Beginn an die Halle des hohen Turmes des Wiener Stephansdomes vorgesehen. Von einer kleinen steinernen Bank (Starhemberg-Bankerl) aus, die heute noch im inneren Stiegenaufgang des Südturmes sichtbar ist, soll Graf Rüdiger von Starhemberg die Verteidigung der Stadt Wien überwacht haben. Die Jury unter dem Vorsitz Hofrat Eitelbergers bestand aus Mitgliedern der Ministerialkommission (Rudolf von Eitelberger, Heinrich von Ferstel, Nikolaus Dumba), der Akademie der bildenden Künste (der Architekt Friedrich Schmidt, der Historienmaler Joseph Matthias Trenkwald, der Bildhauer Carl Kundmann) und Mitgliedern der Genossenschaft der bildenden Künste (der Historienmaler Hans Markat, der Wiener Gemeinderat und Architekt Andreas Streit und der Bildhauer Viktor Tilgner). In der Jurysitzung am 26. April 1883 wurde der erste Preis im Wert von 2000 Gulden einstimmig an den Bildhauer und Architekten Edmund Hellmer vergeben.

Die Madonna als Bekrönung

Im ersten Modellentwurf Hellmers bekrönte Kaiser Leopold I. das Denkmal: Aufgrund kirchlicher Kritik wurde der Kaiser durch die Madonna als Bekrönungsfigur ersetzt. Hinzugefügt wurde auch Papst Innozenz XI., der neben Kaiser Leopold I. zu ihren Füßen kniete. Im Zentrum stand von Anfang an der kaiserliche Stadtkommandant Starhemberg, über dem die Siegesgöttin Victoria schwebend dargestellt war; seitlich sollten auch die Befreier verewigt werden. Später wurde die Madonna noch von einem Strahlenkranz umfasst.

Liebenberg als „kranker Mann“

Auch der Wiener Bürgermeister Liebenberg wurde am staatlichen Monument dargestellt: Während ihn das städtische Bürgertum um 1883 als Identifikationsfigur entdeckte, wurde der Verteidiger Liebenberg dem Bürgertum symbolisch entwendet, in das Befreiungsdenkmal integriert und anstatt als Held „als kranker Mann im Pelz“ (Weißenhofer: 1956: 77) dargestellt. Der Staat degradierte ihn so zur Randfigur.

Das Portrait-Medaillon von Graf Kaplíř

Das Holzmodell zeigte zuerst ein Relief der Entsatzschlacht, später, um 1884 war aufgrund einer parlamentarischen Anfrage des ‚Nationalitäten-Clubs‘ der tschechisch-nationalen Föderalisten ein Portrait-Medaillon des Grafen Kaspar Zdeněk Kaplíř, des zivilen kaiserlichen Verteidigers der Stadt, am Sockel vorgesehen. Schließlich wurde eine von zwei Genien gehaltene Inschriften-Tafel mit den Namen der Regimenter des kaiserlichen Heeres ausgeführt. Der erste Entwurf Hellmers ist heute im Wiener Dom- und Diözesanmuseum ausgestellt.

Vor allem das liberale Wiener Bürgertum kritisierte die Entscheidung des Ministeriums, die Halle des Stephansdoms als Standort zu wählen. Insbesondere in der liberalen Zeitung ‚Die Neue Freie Presse‘ wurde der Missmut der Bürgerschaft laut, was die Verstimmung zwischen Staat und Stadt widerspiegelte. Zum einen wurde beanstandet, dass das Monument den Bürgern und Bürgerinnen nicht an einem ‚öffentlichen’ Platz zugänglich sei. Zum anderen müssten die Vorgaben für den Wettbewerb wie „eine Zwangsjacke wirken auf die schöpferische Kraft eines jeden Künstlers von richtigem Stylgefühl“ (Neue Freie Presse 12.05.1883: 1). Insgesamt habe das Denkmal einen zu kirchlichen Beigeschmack.

Auch Vertreter der Kirche kritisierten die Ausführung des ‘Türkenbefreiungsdenkmals’. Der erste Entwurf Hellmers (ohne Madonna und Papst) war – mit keinerlei kirchlichen Bezügen – zu weltlich, um im Stephansdom aufgestellt zu werden. Da der „ganze Feldzug unter der Schutzpatronin Maria unternommen wurde“, sei eine klerikale Bekrönung nur allzu berechtigt, so Rudolf Eitelberger im Feuilleton der ‚Wiener Zeitung‘ vom 3. März 1884. Die Figur des Papstes war zu Anfang noch nicht geplant, erst in einer Erklärung des Entwurfes vom 28. April 1884 wurde Papst Innozenz neben dem Kaiser als die Madonna anbetende Freifigur angedacht.

Auf Darstellungen des Kapuzinermönchs Marco d’Aviano, welchen insbesondere Vertreter der Kirche als zentralen Helden und Retter des Christentums zelebrierten, wurde gänzlich verzichtet, was u.a. der Historiker Onno Klopp bemängelte. Dieser stellte zugleich die wichtige Verteidigerrolle der Wiener Bürger 1683 in Frage, worauf heftige mediale Debatten entbrannten (siehe “Onno Klopp greift an” und “Onno Klopp und die Medien”).

Der Stephansdom als geeigneter Aufstellungsort

Schon im Jahr 1882 wurde der Stephansdom als Standort für das Monument in Erwägung gezogen. Ein wesentlicher Grund, an diesem Plan festzuhalten, lag in den damaligen politischen Verhältnissen – rund um das Jubiläumsjahr gab es unter den Nationalitätenvertretern unterschiedliche Auslegungen und Hervorhebungen jener ‚nationalen’ Helden, die an Verteidigung und Entsatz beteiligt waren. So wurde zum Beispiel in Krakau die Rolle des polnischen Königs Sobieski an der Befreiung Wiens besonders betont. Um etwaige nationale oder parteipolitische Gefühle nicht zu verletzten und nicht noch weitere peinliche Schmähungen durch andere Nationalitäten in Kauf nehmen zu müssen, sollte das ‘Türkenbefreiungsdenkmals’ von Anfang an nicht “auf offener Straße”, “sondern in den stillen Hallen des Domes” aufgestellt werden (Truxa 1891: 260), an einem (für nationalliberale Bürger) nicht ‚öffentlichen’ Ort. Insbesondere von tschechischer Seite wurde heftige Kritik laut.

Der in Prag geborene Wiener konservative Historiker und Politiker Joseph Alexander Freiherr von Helfert veröffentlichte zum Jubiläum 1883 eine Schrift, in der er auf die Bedeutung des ‚Chef[s] der Wiener Stadtverteidigung‘ Graf Kaspar Zdeněk Kaplíř verwies. Bezugnehmend auf Helferts Werk beanspruchte der ‚Nationalitäten-Club‘ der tschechisch-nationalen Föderalisten durch parlamentarische Intervention, nämlich durch eine Eingabe an das ‚Ministerium für Cultus und Unterricht‘, eine Hervorhebung der Rolle des Grafen Kaplíř, der am Türkenbefreiungsdenkmal nicht bedacht wurde. Damit erwirkte der ‚Nationalitäten-Club‘ eine – wenn auch nur vorübergehende – inhaltliche Änderung am ‘Türkenbefreiungsdenkmal’: Wurde im Jahr 1884 in einem Spendenaufruf des Denkmalkomitees noch angekündigt, dass eine Reliefdarstelllung des Grafen Kaplíř am Sockel des Denkmals geplant sei, so wurde dieser Plan letztlich doch nicht umgesetzt (vgl. Bösel/ Krasa 1994: 113).

Am 13. September 1894, zwölf Jahre nach der Ausschreibung, wurde das ‚Türkenbefreiungsdenkmal’ im Wiener Stephansdom enthüllt. Wieder wurde Kritik von Seiten des Wiener Bürgertums laut, die in einem ausführlichen Bericht in der Abendpost der Neuen Freien Presse vom 13. September 1894 deutlich wird. Die Feier habe „abseits vom Volk stattgefunden“, nur wenige Würdenträger hätten „im Halbdunkel des Stephansdomes“ der Feier beigewohnt:

Ganz anders als heute sah es an dem denkwürdigen Morgen vom 13. September 1683 im Stephansdome aus. Damals drängten sich Befreier und Befreite unter jubelnden Rufen durch das Kirchenthor in den Dom, heute war der riesige Raum halbleer, nur einige hundert Personen umstanden die Thurmhalle, wo Meister Hellmers Denkmal an die hohe Wand gefügt ist. (Neue Freue Presse 13.09.1894: 2)

Gegenüber dem Denkmal war eine Estrade für den Kaiser und die teilnehmenden Erzherzöge sowie eine Tribüne für die Würdenträger aufgebaut. Als besonders wichtiger Gast wurde in der ‚Neuen Freien Presse‘ ein Nachkomme Starhembergs hervorgehoben: der „Sieger vom Distanzritte, Dragoner-Oberlieutenant Ernst Grafen Starhemberg“. Kardinal Fürsterzbischof Dr. Gruscha hielt anlässlich der Denkmalsenthüllung eine Ansprache an den Kaiser, in der er die kirchlichen Bezüge des Denkmals, auf den Inhalt des Denkmals und den Aufstellungsort bezogen, besonders betonte: Das Denkmal

erhebt sich an würdiger Stätte, im Inneren des Stephansdoms, im Inneren jenes Thurmes, der einst gegen die Feinde Wiens zur kriegerischen Macht wurde, des Thurmes, der wie ein Finger Gottes hinwies auf Jenen, der als Herr der Heerschaaren Krieg und Frieden in seiner allmächtigen Hand hat; er weist auf den Herrn hin, zu dem im Augenblicke der höchsten Bedrängniß und Gefahr Wien und das ganze Reich gebetet mit den kurzen, aber innigen, heute noch in gottesdienstlicher Uebung stehende Gebete: ‚Sei du, o Herr, ein starker Thurm uns wider unsere Feinde‘. Am Fuße dieses starken Thurmes zerschellte das Haupt der Christenfeinde. Und dieser Thurm selbst wurde ein Denkmal. (Neue Freue Presse 13.09.1894: 2)

Die hochkonservative Zeitung: ‚Das Vaterland: Zeitung für die österreichische Monarchie’ hob in einem Artikel am 13. September 1894, der auf die Säkularfeierlichkeiten 1883 Bezug nimmt und anlässlich der Enthüllung des ‘Türkenbefreiungsdenkmals’ veröffentlicht wurde, gemäß ihrer Interessen die Bedeutung der Monarchie und des Christentums hervor.

In der Erinnerung an die Vertheidigung und an den Entsatz der Stadt Wien begegnen und vereinigen sich der berechtigte Localpatriotismus, die schönste Begeisterung für Kaiser und Reich, die erhabensten religiösen Gefühle im Danke zu Gott dem Herrn für die glorreiche Rettung aus höchster Gefahr. Darum steigt mit ergreifender Gewalt am Gedenktage der Befreiung das Bild der großen Entscheidungsschlacht, nicht nur für Wien, sondern für das im Werden begriffene Oesterreich, ja für die ganze christliche Welt, immer wieder auf, vor unserem geistigen Auge. (Das Vaterland 13.09.1894: 1)

Auch ‚Das Fremdenblatt‘ stellt den Kaiser als Schutzherrn in den Vordergrund und zieht eine Parallele zwischen ‚damals und heute‘:

Die Hallen jenes altersgrauen Domes, der zum Himmel aufragt als ein herrliches Wahrzeichen der alten Kaiserstadt Wien, sind um einen Schmuck, um ein Denkmal reicher geworden. […] Heute wie damals schwebt der Kaiseraar schützend und schirmend über der Kaiserstadt; wie damals ein erlauchter Herrscher aus Habsburgs Stamme die erlöste Donau-Stadt aus ihren Trümmern emporhob zu neuer Wohlfahrt, zu neuer Blüthe, so hat Franz Joseph, sein würdiger Nachfolger auf Habsburgs Throne, Sein theures Wien emporgehoben und erneut zu nie geahntem Glanze. (Wiener Abendpost 13.09.1894: 1f)

Die Aufgabe des Kaisers war es, die Enthüllung des Denkmals mittels Kopfnicken anzuordnen.

Das ‘Türkenbefreiungsdenkmal’ ist wohl das bedeutendste Monument, das die Erinnerung an die Befreiung und Verteidigung Wiens 1683 seit dem ausgehenden 19. Jahrhundert wachhielt. Ziel war es, der ‚Rettung des gesamten Christentums Europas‘ manifesten Ausdruck zu verleihen. Dieser Aspekt wird durch die Bekrönung des Denkmals mit der Figur Mariens unterstrichen. Mit diesem Monument taucht zugleich ein neuer Denkmaltypus auf: Bis zu diesem Zeitpunkt waren in Wien – mit Ausnahme des ‚Löwen von Aspern’ – Monumentaldenkmäler allein für Mitglieder der Dynastie bzw. für große Feldherren (Prinz Eugen Denkmal am Heldenplatz) errichtet worden. Mit dem ‘Türkenbefreiungsdenkmal’ wurde „erstmals ein historisch bedeutsames Ereignis“ denkmalwürdig (Telesko 2008: 35; Kristan 1998: 106).

Strategisch geschickt errichtete das Ministerium ein ‚All-Inclusive-Monument‘, mit dem gleich mehrere Ziele verfolgt wurden: Durch seinen ‘halböffentlichen’ Aufstellungsort – dem Stephansdom – und der Auswahl der repräsentierten Figuren hielt es das ‚Türkengedächtnis’ wach. Zugleich ließ es sich aber schwer für national-liberale Ansprüche verwenden. Zum einen wurden national vereinnahmbare Symbolfiguren (Graf Kaspar Zdeněk Kaplíř) nicht aufgenommen. Zum anderen wurden liberal besetzte Helden wie Andreas von Liebenberg zwar im Denkmal repräsentiert: Im Stephansdom aufgestellt wurde Liebenberg dem liberalen Bürgertum als Identifikationsfigur entwendet, zugleich aber an den Rand des Denkmals gedrängt.

Der „Ruhm der Sieger“ („Gloria Victoribus“) gebührte vornehmlich der Kirche, vertreten durch die strahlenumgrenzte Madonna mit Kind und den Papst; sodann dem Kaiser, seiner Armee (Karl V. von Lothringen) und dem von ihm herbeigerufenen Ensatzheer (Johann Georg III. von Sachsen, Johann III. Sobieski von Polen und Maximilian II. Emanuel von Bayern); und schließlich dem von Leopold I. eingesetzten Verteidiger der Stadt Ernst Rüdiger Graf von Starhemberg. Im Volksmund hieß das Denkmal auch ‚Starhembergdenkmal’. Das Monument zeugt daher vom (wohl gelungenen) Versuch des Ministeriums, sowohl die Verteidigung als auch die Befreiung von 1683 als Heldentat der Dynastie bzw. des Staates – und nicht der Stadt – darzustellen.